玄武

Karate kata Genbu

Genbu je pomerne nová kata, ktorá bola pridaná spolu s ďalšími kata do Meibukan Goju ryu. Prostredníctvom týchto kata prišlo k rozšíreniu pôvodného Goju ryu majstra Miyagiho o kata majstra Yagiho.

Pomenovanie kata

Genbu.
Uvedené japonské znaky názvu tejto kata sa prekladajú ako “Čierny bojovník” a vzťahujú sa k mýtickej čiernej korytnačke.

Pôvod kata Genbu

Autor tejto kata je Dai Sensei Meitoku Yagi (1912-2003). Kata bola predstavená koncom 90-tich rokov a zatiaľ je to najmladšia kata v systéme Meibukan Goju ryu.

Štyria bohovia

Príbeh o štyroch bohoch je hlboko zakorenený v čínskej mytológii. Na počiatku tohto príbehu stála čínska mýtická cisárovná Nu Kwa, ktorá mala predpoklady stať sa bohyňou. Potom čo sa démoni vôd a ohňa podporovaní rebelskými generálmi cisárovnej Nu Kwa rozhodli zničiť svet, rozhodla sa cisárovná im v tomto zabrániť. Jej ťaženie malo úspech, ale len dovtedy, dokiaľ jeden obrovský bojovník čiastočne nezničil nebesia zrúcaním jedného z nebeských pilierov. Z neba sa vylialo obrovské množstvo vody a svet z veľkej časti postihla potopa. Cisárovná ale túto potopu zastavila prostredníctvom spálenej trstiny a neskôr dokonca vystavala zrúcaný pilier. Následne vymenovala 4 strážcov svetových strán, aby každý z nich chránil jeden svetový smer. Sever chráni Čierna korytnačka, východ zasa Modrý drak. Západ ochraňuje Biely tiger a juhu vládne Červený vták. Slnko chráni Zlatý drak a Mesiac je ochraňovaný Bielym božstvom. Takže si oblohu vlastne rozdelili 4 zvieratá, bohovia jednotlivých svetových strán a nositelia im priraďovaných charakteristických vlastností. Takto sa označovali svetové strany prinajmenšom od 2.storočia pred n.l. Tieto štyri zvieratá nemajú žiadnu spojitosť s tradičným čínskym horoskopom, no napriek tomu sa ich obraz ukazuje na nočnej oblohe. Astronomická mapa označujúca polohu týchto zvierat (bohov nebies) pozostáva z 28 hviezd.

Genbu – Čierna korytnačka

Bájna korytnačka nazývaná v japončine Genbu (v čínštine zasa Gui Xian) je jedným zo štyroch zvierat, ktoré sú priraďované k jednej zo svetových strán na kompase vo východných krajinách. Korytnačka na tomto kompase predstavuje Sever a tým pádom sa stáva nositeľkou chladu, vody, čiernej farby, zeme a vernosti. Ale je aj symbolom dlhého života, šťastia či spravodlivosti.

Genbu (Čierny bojovník) ako jeden z nebeských symbolov sa stal symbolom dlhovekosti a múdrosti. Často je táto korytnačka vyobrazovaná s hadom na chrbte, pričom legenda hovorí, že spojením korytnačky a hada vznikol vesmír. Hádam nielen preto sa dodnes používa pancier korytnačky na veštenie. Verí sa, že keď korytnačky dosiahnu vek 1000 rokov, sú schopné hovoriť ľudskou rečou a taktiež predpovedať budúcnosť. Pancier korytnačky predstavuje údajne zaoblenie vesmíru.

Technická charakteristika

Kata Genbu učí útok a obranu na krátku vzdialenosť. Techniky tejto kata korešpondujú s technikami z kata Shujakku, pričom tieto dve kata sú považované za párové. Techniky obsiahnuté v tejto kata sú : koken uke, dvojitý úder a dvojitý kop mae geri. Kata pracuje aj na lámacích technikách obsiahnutých v kata Shisochin.

Genbu v Bubishi

To, že Číňania pripisovali Čiernej korytnačke mimoriadny význam sa odzrkadlilo aj vo vojenskej sfére. Zobrazenie Čiernej korytnačky sa objavilo v starom vojenskom manuáli, Wu Bei Zhi 武备志 (Bubishi), ako znak na zástave. Tu sa v doslova uvádza 玄武其色皂, pričom pre zápis čiernej farby sa môže prekladať aj ako čadičová farba.

Bubishi

Začiatkom 17. storočia bolo dokončené mimoriadne obsiahle literárne dielo vojenského charakteru nesúce názov Wu Bei Zhi 武备志 (Bubishi). Za autora tohto encyklopedického diela sa pokladá Mao Yuanyi (1594-1640).

„Wu Bei Zhi“ zostavil Mao Yuanyi z dynastie Ming (1368 – 1644), má celkovo 240 zväzkov, asi 2 milióny slov a 738 obrázkov. V tej dobe išlo o najväčšiu komplexnú vojenskú knihu v starovekej Číne. Jej obsah sa skladá z piatich častí: hodnotenie vojenskej taktiky, skúška stratégie, systém výcviku formácie, vojenské zdroje a účtovníctvo. Zaujímavosťou je, že počas nasledujúcej dynastie Qing (1644-1911) bola uvedená ako zakázaná kniha.

Za vznikom Wu Bei Zhi 武备志 (Bubishi) stojí najmä vážna politická a vojenská situácia v krajine. V druhej polovici dynastie Ming bola severná hranica krajiny čoraz častejšie napádaná a drancovaná menšinovými režimami. Na juhovýchodnom pobreží sa zasa rozmáhal tzv. „japonský mor“. Ťažká politická a vojenská situácia v dynastii Ming výrazne podnietila nadšenie literátov diskutovať o armáde. Pre literátov sa stalo módou vstúpiť za oponu, postavenie civilistov vo vláde sa výrazne zlepšilo a stali sa vojenskými veliteľmi. Počas tohto obdobia bolo vytvorených veľké množstvo vojenských diel. Práve na tomto pozadí bola zostavená Wu Bei Zhi 武备志 (Bubishi).

Wu Xing – náuka 5 prvkov a jej symbolika

WuXing 五行 sa často prekladá ako “päť elementov”, je to kľúčový koncept v tradičnej čínskej filozofii a medicíne. Predstavuje päť dynamických kvalít alebo energií, ktoré sa nachádzajú vo všetkých prírodných javoch. Tieto elementy sú:

Voda (水, shuǐ): Symbolizuje pasivitu, zimu, chlad a smer sever. Spojená je s obličkami a močovým mechúrom. Tento element reprezentuje čierna alebo tmavomodrá farba. Symbolizuje hĺbku, pasivitu, noc a chlad. Z pohľadu emócií reprezentuje strach, úzkosť. Voda je spojená s našimi hlbokými emóciami, no príliš veľa vody môže viesť k strachu a neistote.

Drevo (木, mù): Symbolizuje rast, jar, veternú energiu a smer východ. Spojené je s pečeňou a žlčníkom. Tento element reprezentuje zelená farba. Symbolizuje rast, jar a obnovu v prírode počas jari, keď všetko rastie a kvitne. Z pohľadu emócií reprezentuje drevo hnev a frustráciu. Keď je drevo v nerovnováhe, môže sa prejaviť ako výbuchy hnevu alebo potláčanie emócií.

Oheň (火, huǒ): Predstavuje transformáciu, leto, teplo a smer juh. Súvisí so srdcom a tenkým črevom. Tento element reprezentuje červená farba. Predstavuje oheň, teplo, slnko, energiu a transformáciu. Z pohľadu emócií reprezentuje oheň radosť, nadšenie, ale aj úzkosť či nervozitu. Oheň nám dáva energiu a motiváciu, no príliš veľa ohňa môže viesť k úzkosti a nespavosti.

Zem (土, tǔ): Symbolizuje stabilitu, neskoré leto, vlhkosť a smer stred. Spojená je so slezínou a žalúdkom. Tento element reprezentuje žltá farba. Symbolizuje stabilitu, stred, úrodnosť a obilie. Z pohľadu emócií reprezentuje zem starosti, zamyslenie, ale aj prehnanú zodpovednosť. Zem nám dáva stabilitu a schopnosť sústrediť sa, no príliš veľa zeme môže viesť k preťaženosti a únave.

Kov (金, jīn): Predstavuje zmenu, jeseň, sucho a smer západ. Súvisí s pľúcami a hrubým črevom. Tento element reprezentuje biela farba. Predstavuje čistotu snehu a lesk kovu. Z pohľadu emócií reprezentuje kov smútok a zármutok. Kov symbolizuje zmenu a uvoľnenie, no príliš veľa kovu môže viesť k depresii a pesimizmu.

Wu Xing opisuje cykly tvorby a kontroly medzi jednotlivými prvkami. Napríklad, drevo živí oheň, oheň vytvára zem, atď. Tento systém pomáha pochopiť vzťahy medzi rôznymi aspektmi života, od prírody až po ľudské telo.

Obrázok od autora Parnassus s názvom Wu Xing,schematic diagram.My own work, je voľne šíriteľné dielo pod licenciou CC BY-SA 3.0 nachádzajúce sa na stránke https://cs.m.wikipedia.org/wiki/Soubor:Wu_Xing.png

Obsah webových stránok www.spiritofthekata.com, ako aj ich jednotlivé prvky (logo, grafika, webdesign, texty, video súbory ako aj obsah E-learning kurzov) sú právne chránené zákonmi SR. Akékoľvek použitie obsahu alebo prvku webových stránok www.spiritofthekata.com, spočívajúce v kopírovaní, či napodobňovaní, bez predchádzajúceho výslovného súhlasu autora stránok je neoprávnené a porušujúce autorské práva podľa Zákona č. 185/2015 Z. z. (Autorský zákon). Jednotlivé prvky nemožno použiť na komerčné alebo nekomerčné účely bezplatne a bez predchádzajúceho súhlasu. Ak by ste radi použili niektoré materiály zo stránok www.spiritofthekata.com na svojich webových stránkach (knihe, …), skôr než použijete Ctrl+C a Ctrl+V, prečítajte si čo všetko považujeme za predmet autorského zákona a zoznámte sa s našim cenníkom. Prosíme kontaktujte nás, aby ste sa ubezpečili, že nekonáte neeticky a neporušujete zákon.

Použitá literatúra

www.onmarkproductions.com/html/ssu-ling.shtml
Šen Caj-Chung : Feng Šuei, nakladateľstvo Ikar, 2002
www.geocities.com/Tokyo/Pagoda/6511/genbu.html
https://www.imgka.com/